老子在《道德经》里到底想阐明什么真相?

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查看181 | 回复0 | 道历四千七百一十九年八月十九日(夏) | 显示全部楼层 |阅读模式
如果你通篇读完道德经,就会发现一个残酷的真相,也会明白无为和不争的真正目的,知晓道家思想的高明之处。这篇内容可能有些复杂,但我相信这才真正是老子想要描述的那个道。


春秋时期就等同于是民国时代,中原四分五裂,天下礼崩乐坏,军阀野心勃勃,大战一触即发。春秋时期的出现是因为周王朝的衰落,民国时代的形成是因为清政府的落幕。可见,历史总是惊人的相似。划重点,历史总是惊人的相似。所以为避免生灵涂炭,有一小部分思想家就提出了自己的旧乱之道,开始设立派别,广纳门徒。例如,孔子的儒家提出的就是仁义礼智,认为诸侯之间不必交战,而是应该学会仁爱。
商鞅的法家则不同,他认为大战不可避免,早晚都要发生,所以只能打造出一个强国,重新统一天下。按照当时的角度来看,立足秦国的法家无疑是这场辩论的最终获胜者。但如果以历史的角度来看,他们之间没有胜负,也没有孰对孰错,只是角度不同。所以从什么角度去思考才是解决问题的关键。儒家代表的是贵族,法家代表着君主,而道家代表的就是这个天地。老子认为春秋时期的格局崩坏是一个必然结果,而大家所讲的方法只是饮鸩止渴。想要找到问题的关键,就要学会从天地的角度去看。也就是故恒无欲以观其妙,恒有欲以观其所讲这句话我们之前说到过,就先要放空自己的想法,甚至忘记个体的存在,以天地的角度来思考问题,之后再带入自己的想法,加入自己的存在,以个人的角度来找到问题的关键。这么说可能有些复杂,我们再接着往下看。通过这个角度和方法,老子找到了这个问题的关键,并且顺势提出了一个叫做道德概念。
什么是道呢?老子说有物混成,先天而生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。吾不知其名,强名之曰道。就说有一个东西,它先天地而生,他看不见,摸不到,却在无时无刻地运转,永远都不会停息。我知道是他创造了万物,但却不知道他的名字,所以只能强行的称他为道。我们解释一下,道在古代指道路,可以理解为是正确的方法,或者说是规则。因其难以理解,所以为了避免被后世误解,老子又尝试去解析这个岛。他这么说的天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。但老子没想到的是,有人将其解释为天地无情,认为天地冷酷无情,藐视万物,对待他们就像是草扎的狗,圣人也冷酷无情,藐视百姓,对待他们也像是草扎的狗。这样的解释完全违背了老子的本意。首先,我们要弄清楚这个不仁到底是什么。我们可以将人看作是仁爱,而仁爱的反面就是暴虐。不仁既不是仁爱,也不是暴虐,而是处在仁爱与暴虐之间。
我们举个例子,假如一个班级中有50个学生,他们就代表着万物,对他们来说,班主任就等同于是天地规则,等同于道,那你希望这个班主任是仁爱还是暴虐呢?暴虐肯定是不可取,但仁爱就一定会出现偏心,所以最好的状态就是不仁,不仁爱也不暴虐,代表的是一种绝对的公平。再举个例子,我们对亲人肯定是仁爱,对待敌人肯定是暴虐。而不仁就是对待陌生人的态度,毫无偏爱,一视同仁。天地对待万物就是这么一种态度。所以圣人不仁,对待百姓才能做到绝对的平等。在老子之前,人们总以为天上存在一个神灵,一个主宰者,所以才会衍生出求雨祈祷一类的传统,希望可以做到天人感应。但老子却说天上没有神灵,有的只是一种无形的规则,他没有感情,不懂人爱,它,主宰万物,却从不干扰,让万物自然生长。
由此,老子得出了道德经第25章的内容,叫做人法地,地法天,天法道,道法自然。这句话也经常被误解,道法自然的断句并不是道法自然,而是道法自然。因为人在大地上生存,与其他生灵相同,所以就应该遵守大地的规则。大地在天空之下,受到天空中自然气候的影响,所以就应该遵守天空的规则。天空中同样也有一种奇妙的规则影响着大地的节气,它所遵守的就是道德规则,而道遵守或倡导的就是自然的规则,所以道就等同于自然,而自然就在我们身边,哪里还需要特地去追寻了?因此,老子得出了一个叫做无为而治的观念。当然,无为并不是无所作为,而是无为而无不为与不仁的概念相同,无为同样在有为和不为之间,就是顺应万物的自然规律,不强加约束,也不加以干扰。
为了避免再次被误解,老子又提出了一些与我们常识截然相反的概念。在道德经的第48章中,有一个叫做为学日益,为道日损的概念,就是说想要学习,获得学问,就要不断地积累,但是想要学到按照道德规则去行事,就要不断的丢掉。这是为什么呢?这个损失要损失什么呢?或许再往下看,我们就能找到这个损失的真相。在道德经第77章中提到,天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足而奉有余。其实到了这里,我们也就看到了老子所讲的真相,这个世界存在天道与人道两层规则,但它们的运转方式却截然相反,天道总是损伤那些多的来补偿那些少的,但人道却总喜欢损伤少的去补偿多的,这就好像是让子弹飞中说的一样,毫升的钱如数奉还,百姓的钱需要三七分成,
富得更富,穷得更穷。在物理学中,有个叫做熵增的定律,宇宙总是从有序向无序发展,例如一个桌面总是从整洁走向混乱,玲珑能量总是从高处走向低处,因为混乱的极致就毁灭,所以生命要以负伤而生,我们要学会对抗熵增。以前我非常认可这句话,但是今天我却有了不同的看法,因为人类存在的本身就在不断地对抗熵增,人性本身就是为了对抗熵增而生,所以对抗熵增本身就不用强调,而我们要考虑的是对抗熵增真的正确吗?古人为了减少混乱,就会增加极权,形成无数个组织架构,结果呢,带来了二八定律,阶级固化,矛盾频发,最后又会导致混乱,这个道理长读史书的朋友都能明白。儒家倡导尧舜之事,认为那里才是一片热土,但老子却不以为然,如此英明的尧舜之事,最终不还是荡然无存吗?
所以,作为图书管理员的老子,能从历史的文字中看到这个残酷的真相。人类总是在拼命删减,拼命让这个混乱变得有序,但最终却带来了更大的无序,这个就是人性最大的弱点。大家扪心自问,你希望公平,希望这个世界绝对平等?别着急回答,仔细回想一下,你抱怨的到底是什么?是抱怨不公平,还是抱怨自己不是剥削者?我不知道你的想法,但历史的答案是后者。所以每个人都想做人上人,而不是真正的平等,所以老子才会说人之道则不然,损不足而奉有余。我们在对抗熵增的同时,也在违反着天道这个概念可能有些违反常识,为此,老子又引出了道德经中另一个更为重要的概念,叫做物极必反。
高能量伴随的就是不稳定性,越整齐的桌面就越容易被打乱,稍微放出一本书就可能影响了整个桌面的布局,这也就带来了物极必反。继承老子思想的庄子曾提到过一个叫做圣人不死,大道不止的概念。为什么会产生这种想法呢?在道德经第三章中提到不尚贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。庄子的理念就是这句话的精髓。贤者珍贵的货物,欲望,这些难以得到的东西,都是圣人标榜出来的,人随天道而生,无为而治,本身就没有祸端,为什么还要制定特殊的标准呢?再简单点来说,如果世界上的人都变成贤者,那么贤者的标准又会再次提高,如果黄金变得不再稀缺,那难得之货的标准也会再次提高,这也就导致不可能所有人都成为贤者,也不可能所有人都变得富裕。
所以我们设立这个标准的目的是什么呢?是为了产生争抢吗?这个就是无为和不争的起源,与其和这个没有感情的天道相争,不如顺其自然,也正是因为这样,才能做到真正的长久,放弃那个商检的过程,达到一种不仁的状态,这样也就不会出现社会矛盾的激化,不会出现利益所带来的纷争。但是这样的想法真的实际吗?小国寡民,这是道家思想中最理想的状态,顺应天道,人人平等,资源分散。有的朋友可能想到了,从另一方面来说,这样的想法也就等同于是放弃了社会发展,等同于是进入了原始社会。大家可以想象一下,我们真的进入老子所讲的社会之后会发生什么呢?最容易出现的问题就是被其他国家剥削甚至吞并,这似乎就是说和平和发展是相互对应的一样。
那老子没有提出解决方法吗?也有,他发现,虽然人性本身和小国寡民并不相符,但有一种方法却可以无限接近于这个理想状态,那就是学习天道。例如有余者损之,不足者补之。说白了,就像天道一样,损失那些有余的来补充那些不足的。老子认为这才是解决纷争的唯一办法。大家可以想象一下,如果不能结束纷争,科技不断迭代,那未来会发生什么呢?按照人性的观点来看,如果我有了征服世界的能力,那必然会去征服世界,但这也必然会使我们在某次战争中全部消散。讲到这里,大家想到没有,这就类似于费米悖论中大过滤器的概念,我们没有发现高等文明的原因,真的可能是因为风筝到了极点,被无情的过滤。所以我想有余者损之,不足者补之会是一个值得深究的问题。当然,以上内容仅代表我个人观点,如果有错误也感谢大家指正。关于风筝与发展之间的矛盾是一个亘古常新的话题,但千万年来,始终都没人能给出一个正确答案。如果有,如果未来会有,我相信会是在东方大地上。

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